中和备质，五材无名也。
[26]总之，中华帝国的政治结构与价值观念使其满足于中国大陆的统治，未能发展出资本主义市场经济。然而，中国人却又不照搬我们的全部，这也正是最大的希望之所在，因为如果中国不采用军国主义，将来所产生的新文明或许比西方曾经产生的各种文明更好。
同则不继，和实生物，也可以说同一不继，多则生物。经过现代性的冲击和自我扬弃，它焕发出积极的世界性意义：它既否定某一家某一派之私天下，也不凝固于近代兴起的民族国家，而有着超越的眼光，从国内民主走向世界民主，祈望普天下即世界上所有人共有共治共享的公天下。这些探险似乎不断遭到儒家官僚阶层的反对。[21] 顾炎武：《日知录》卷九。这应当说是儒家在政治上最大的历史合理性。
顾炎武则沿着孟子的思路，对天下与国进一步分疏道：有亡国，有亡天下。如非常推崇孟子的王安石以翰林学士兼侍讲时，就以内圣外王之说开导圣心，使圣心感悟，不为邪辞诐行所惑，则天下自定。鞭其后者，去其不及也。
王郭两家，所以必言自然言理者，其意居然可见。荀子特以理欲对文，而《乐记》增成之为天理人欲。而清儒戴焦言理，则尤与弼之此条意近。（一） 昔程伊川有性即理也之语，朱晦庵承之，乃谓天即理。
此条与晦翁天即理也之说，遥相符会。又：小大之物，苟失其极，则利害之理均。
又：善中则善取誉矣，理常俱。弼又言性使之然，此犹言理使之然也。（六） 《庄子》外杂篇用理字始稍多，而象注用理字处更多，兹再逐条录之如下： 《骈拇》：令万理皆当，非为义也，而义功见。其分各可归类，以类相动，则理见于事矣。
《人间世》：依乎天理，推己性命，若婴儿之直往也。故知之所知者寡，而身之所有者众。但近性者正，而即性非正。理自生成，则可谓有生成之理，实即自然之理也。
按本文：莫知其所始，若之何其有命也。又：至顺则全，迕逆则毁，斯正理也。
盖物各有分，斯即物各有理也。今按：《乐记》篇又谓：乐由中出，礼自外作。
故又遣命之名以明其自尔，而后命理全也。故荀卿书亦屡言象字，此皆其思想递禅痕迹之可见者。又曰： 心之所可中理，欲虽多，奚伤于治？心之所可失理，欲虽寡，奚止于乱。又：生理已自足于形貌之中，但任之则身存。且宋儒所提此理字之涵义，亦非前无所承，全由特创也。晦庵《大学》注，本云：物，事也。
道德连文始《老子》，和顺二字，为庄老所爱用，而儒家袭取之，故荀卿及《小戴礼》皆多用和顺字。注文以天理代天字，此犹朱注《论语》获罪于天云天即理也之先例也。
此又学者所不可不深玩也。然身之所有者，知或不知也。
理迹对言，理属形而上，迹则形而下。患去而性得者，达理也。
按外杂篇郭注用理字者如上举，共七十六条，其正文本见理字者，已随条备列，较之注文，比数不足十一。按本文：皆有以养，民之理也。物有定极，宋儒则谓一物一太极，万物一太极。一理不至，则天年无缘得终。
常道字为《老子》书所固有，理字为弼注所新增。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。
又：万物万形，同于自得，其得一也。明于此者，欲致雨则动阴以起阴，欲止雨则动阳以起阳。
则言理事即犹言体用，此皆在魏晋当时人观念中已露其端倪，而特未能如后人之剖划透彻耳。谓理非性分之内者，未尝以感圣人，则与程朱意异。
此实为先秦诸子言理字之最扼要者。按本文：人皆求福，己独曲全。此处本文为接于事而不辞，象注事以理接，此理字显是于原旨外添出。当理无二语，亦极似宋儒。
此理字地位，已超命字上。如乾卦，乾元用九，天下治也，注： 能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。
为之所为者少，而理之所存者博。清儒焦循说之曰：理者，分也，各有分焉，即各有宜也。
又如其注圣人不行而知，不见而名云： 得物之致，故虽不行而虑可知也。又：卒至于无待，而独化之理明。
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